route (DO)
L'arc
S'incliner n'est pas seulement un geste de salutation. Il s'agit d'un protocole de communication physique pour mesurer la distance sociale et le respect. A l'époque des samouraïs, le fait de présenter sa tête (la partie vitale) était le plus grand signe de preuve de l'absence d'hostilité. Même si nous n'avons pas beaucoup d'occasions d'en être conscients dans notre vie quotidienne à proprement parler, même à l'époque moderne, la bonne façon de s'incliner est de l'adapter à la situation et à la relation avec l'autre personne, du simple clin d'œil à l'inclinaison qui exprime une profonde gratitude.
Plutôt que d'embellir avec des mots, le fait physique de baisser son corps a le sens de valoriser la présence de l'autre.
Type Shu-Ha-Ri (Shu-Ha-Ri)
Il y a des étapes dans la formation Tao. « Mamoru » suit fidèlement les enseignements du professeur, « Ha » brise le moule et l'applique, et « Rhi » se détache du moule et atteint un état unique.
Dans le « Do » japonais, ce qui est requis avant l'individualité est l'acquisition du « Kata ». À première vue, cela peut ressembler à une pratique répétitive qui vous prive de liberté, mais ce n’est pas le cas. Ce n'est qu'en s'enfonçant dans un récipient appelé « moule » qui élimine les déchets et annihile l'ego, que l'on peut acquérir la beauté essentielle et la vraie liberté qui se trouvent au plus profond de soi.
MUSHIN
L'état d'esprit atteint à la fin d'un entraînement rigoureux est « mushin ». Il ne s'agit pas d'un état d'absence de pensée. C'est un état de pure concentration, libéré de la peur, de l'impatience et de l'obsession de « bien paraître ». En aiguisant votre esprit comme un miroir clair, vous pouvez refléter instantanément votre environnement et prendre inconsciemment l’action optimale.
C'est la mentalité ultime à laquelle aspirent les artistes martiaux et les artistes.
ZANSHIN
Même après avoir accompli une action dans un état de non-esprit, ne jamais lâcher prise et laisser une impression durable s'appelle « Zanshin » (laisser son cœur immobile). La main qui tient le bol lors d'une cérémonie du thé, ou la position après avoir pris un ippon au kendo. Les choses ne se terminent pas au moment où elles se terminent, mais ce sont des « actions » jusqu'à ce que la rémanence disparaisse. En voyage, préparez vos chaussures et fermez la porte tranquillement. Ce sont tous de beaux zanshin qui peuvent être pratiqués dans la vie quotidienne.
Dix, la Terre et les Hommes (TEN-CHI-JIN)
C'est la théorie compositionnelle de base du Kado. Lorsque vous disposez des fleurs, créez l'harmonie en plaçant la branche la plus longue comme « ciel », la branche la plus longue suivante comme « terre » et la « personne » entre les deux. L’idée est que les humains font partie de la nature (ciel et terre) et qu’un monde magnifique ne peut être créé que lorsque ces éléments sont équilibrés.
Plutôt que de contrôler la nature, les humains vivent humblement entre ciel et terre. Cette idée d’ordre est à la base de la culture japonaise.