Straße (DO)
Der Bogen
Eine Verbeugung ist nicht nur eine Geste der Begrüßung. Es handelt sich um ein physisches Kommunikationsprotokoll zur Messung sozialer Distanz und Respekt. In der Samurai-Ära war das Präsentieren des Kopfes (der lebenswichtige Teil) der größte Beweis dafür, dass es keine Feindseligkeit gab. Obwohl wir in unserem täglichen Leben vielleicht nicht viele Gelegenheiten haben, uns dessen bewusst zu werden, besteht streng genommen auch in der heutigen Zeit die richtige Art der Verbeugung darin, sie an die Situation und die Beziehung mit der anderen Person anzupassen, von einem einfachen Nicken bis hin zu einer Verbeugung, die tiefe Dankbarkeit ausdrückt.
Anstatt mit Worten zu beschönigen, hat die physische Tatsache, den eigenen Körper zu senken, die Bedeutung, die Anwesenheit der anderen Person zu wertschätzen.
Shu-Ha-Ri (Shu-Ha-Ri) Typ
Es gibt Phasen im Tao-Training. „Mamoru“ folgt treu den Lehren des Lehrers, „Ha“ durchbricht die Form und wendet sie an, und „Rhi“ löst sich von der Form und erreicht einen einzigartigen Zustand.
Im japanischen „Do“ ist vor der Individualität der Erwerb von „Kata“ erforderlich. Auf den ersten Blick mag es wie eine sich wiederholende Übung erscheinen, die einem die Freiheit nimmt, aber das ist nicht der Fall. Nur indem man sich in einen Behälter namens „Form“ zwingt, der Verschwendung beseitigt und das Ego vernichtet, kann man die wesentliche Schönheit und wahre Freiheit erlangen, die tief in seinem Inneren liegt.
MUSHIN
Der Geisteszustand, der am Ende eines strengen Trainings erreicht wird, ist „Mushin“. Dies ist kein Zustand, in dem man an nichts denkt. Es ist ein Zustand purer Konzentration, frei von Angst, Ungeduld und der Besessenheit, „gut auszusehen“. Indem Sie Ihren Geist wie einen klaren Spiegel schärfen, können Sie Ihre Umgebung sofort reflektieren und unbewusst die optimalen Maßnahmen ergreifen.
Dies ist die ultimative Mentalität, die Kampfkünstler und Künstler anstreben.
ZANSHIN
Auch nach Abschluss einer Handlung in einem Zustand der Geisteslosigkeit wird es „Zanshin“ (das Herz still lassen) genannt, niemals loszulassen und einen bleibenden Eindruck zu hinterlassen. Die Hand, die die Schale bei einer Teezeremonie hält, oder die Haltung nach einem Ippon im Kendo. Die Dinge enden nicht in dem Moment, in dem sie enden, sondern sie sind „Handlungen“, bis das Nachglühen verschwindet. Bereiten Sie auf Reisen Ihre Schuhe vor und schließen Sie die Tür leise. Dies sind alles wunderschöne Zanshin, die im täglichen Leben praktiziert werden können.
Zehn, Erde und Menschen (TEN-CHI-JIN)
Dies ist die grundlegende Kompositionstheorie im Kado. Schaffen Sie beim Arrangieren von Blumen Harmonie, indem Sie den längsten Zweig als „Himmel“, den nächstlängsten Zweig als „Erde“ und den „Menschen“ dazwischen platzieren. Die Idee ist, dass der Mensch ein Teil der Natur (Himmel und Erde) ist und dass eine schöne Welt nur geschaffen werden kann, wenn diese Elemente im Gleichgewicht sind.
Anstatt die Natur zu kontrollieren, leben die Menschen bescheiden zwischen Himmel und Erde. Diese Idee der Ordnung liegt der japanischen Kultur zugrunde.